Искусствоед.ру – сетевой ресурс о культуре и искусстве

История древнерусского искусства начинается с 988 – принятия Русью христианства.

IX в. – на Руси появляются первые христианские общины. Сведения о них есть в «Повести временных лет», и связаны с походом  Аскольда и Дира на Царьград в 865. Аскольд и Дир после него крестились.

882 – из Новгорода пришел Олег, уничтоживший христианские храмы. Правда ли, что Олег был языческим жрецом? Это не доказано, но князь мог быть жрецом.

980 – Князь Владимир столкнулся с проблемой не соответствия язычества новым формам жизни, и в  начал реформировать язычество.

На территории Киевской Руси жило много племен, и у всех свои капища. Владимир воздвиг в Киеве рядом новое языческое святилище, где находились кумиры всех богов Руси. Также Владимир ставит главным богом Перуна – бога-громовержца, покровителя дружины. Он показывает, что внутри социальной общности славян есть социальное расслоение: народ молится одному богу, а князь и дружина – другому.

Но, по отношению к земле, реформа требовала других религиозных взглядов. В язычестве все равны, нет социального расслоения. Для подчеркивания расслоения нужно единобожие. В сведениях о выборе религии есть реальное ядро: храм Св. Софии был красивейшим на тот момент в Европе.

986 – Русь оказала военную помощь Византии, взамен Владимир потребовал руки византийской царевны. Та потребовала принятия Владимиром христианства.

988 – князь Владимир и дружина принимают христианство, распространяют его на Руси. В XI веке на территории Северо-восточной Руси были восстания язычников. Из Царьграда прислан митрополит, который должен был установить епархиальный центр.

Мировая особенность распространения религии – это распространение сверху. Владимир должен был поставить в Киеве места для осуществления службы.

989 – греческие мастера начинают строительство Богородичной церкви, которая строилась 7 лет. Возможно, храм просто посвящен Богородице. В язычестве был силен образ матери. Вчерашним язычникам он был более близок. В народе эта церковь называлась Десятинной, потому что 1/10 казны уходила на содержание храма.

На Руси строились деревянные храмы, а вот следующий каменный храм, который был возведен после Десятинной церкви, – это Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036-1040).

1015 – усобица между наследниками Владимира. Сев в Киеве, Ярослав встретил сопротивление Мстислава, который после княжил в Чернигове очень независимо. И в это время Ярослав начал строительство храма. Спасо-Преображенский собор в Чернигове сделан тонкого кирпича плинфы и булыжника. Мастерство кладки было высоким: мастера из плинфы выкладывали стену со сложными узорами. Несколько рядов связали известью. Плинфу в кладке выкладывали узорами, в т.ч. древний символ солнца – свастика. И наряду с таким эффектным обликом храм был увенчан пятью главами, все они были световыми, к храму примыкала крещальня. В храме же были хоры – помещения, где был князь во время богослужения. Чтобы князь попал на хоры, строилась специальная башня с лестницей внутри, по которой князь шел на хоры.

Следующий храм в истории древнерусского искусства важен – это храм Св. Софии в Киеве, строился в 1037-1045 по заказу Ярослава Мудрого. Храм стал олицетворением авторитета Руси. Строительство храма стало знаком неограниченности власти и огромного богатства князя в Киеве. Для строительства храмов требовалась концентрация финансов и труда, а такую концентрацию мог обеспечить только князь.

Место, которое выбрал Ярослав для строительства не случайно.

1036 – на Киев напали печенеги, и храм строили на месте, где Ярослав разгромил их. Откуда выбрано посвящение? Посвящение храма всегда знаковое.

На Руси рано сложились культы святых, любимые в разных сословиях. Для купцов и посадских людей это культ Николая Чудотворца, для князей – Михаила Архангела. Для князей характерно почитание праздников, связанных с Христом. София – «премудрость Божья» – образ духовной силы. Выбор имеет характер вызова. Софии был посвящен храм в Константинополе. И Ярослав бросал вызов Византии, хотел показать равноправие Византии и Руси. Греческие мастера столкнулись с непривычной задачей. Ярослав мыслил этот храм как центр российского христианства и политических и культурных мероприятий.. Храм Софии Киевской по площади 2 000 м². Ярослав рассматривал храм как визитную карточку Киева, как символ политического значения киевской державы в Европе, для Ярослава важно было построить сооружение представительского характера. Ярослав поставил мастерам условие, чтобы в нем были большие и освещенные хоры. Хоры располагались на западном, северном и южном фасадах храма. Храм предназначался для встреч с политиками, там хранилась казна, были мастерские переплетные, на хорах проходили светские мероприятия. В соответствии с греческой традицией строительства, сделать большие и хорошо освещенные хоры можно было только через большое количество глав. Отсюда многоглавие храма – 13 глав. Отсюда и размеры, кроме основного алтаря храм имеет 2 придела, там 5 апсид, свои нефы. Потому, когда мы говорим об особенностях архитектуры, нужно обратить внимание, что наличие особенностей архитектуры, которые, на первый взгляд, имеют религиозный смысл, обусловлены структурными особенностями храма и просто законами физики. Символика? Напрашивается: Христос и 12 апостолов. Внутри храма кресчатые в плане столпы. Но не оттого что это столпы в храмовом интерьере, символ христианства, а потому что, по законам физики, свод давит на свою опору двояко: вертикально и горизонтально, и свод стремится эту опору разрушить. Потому в месте, где свод примыкает к опоре, ее нужно усилить. И грани столпов – это усиление их несущих функций. На стенах также могут быть выносы в виде лопаток. Например, часть стены в виде прямоугольника утолщена – в данном месте свод примыкает к стене и в наружном стиле она усилена. Кроме основного алтаря, посвященного Софии – «премудрости божьей», у храма были еще 2 придела:

• — северный (слева), посвященный святому Георгию Воину (Победоносцу). И это посвящение сразу подчеркивает княжеский характер храма и княжеский заказ – святые воины всегда покровители князей, но в данном случае то, что храм связан с князем, было очевидно для всех потомков и современников, Ярослав при крещении носил имя Георгий.
•  — южный придел (справа) тоже имеет княжеский характер, посвящен Архангелу Михаилу, по христианским представлением Михаил – представитель высших ангельских сынов и предводитель небесных сил. Всегда посвящение Михаилу Архангелу говорит о княжеском характере храма.

Внутри собор был украшен мозаиками и фресками, это русская особенность. Строили и украшали храм греки, но выполняли они русский заказ, потому они выполняли греческий храм по облику, но совершенно не греческий по сути. Фрески создавались на протяжении всего 11 и в начале 12 века. В 1050-х годах при жизни Ярослава в храме появились мозаики и частично фрески. Мозаики в Софии киевской располагаются на криволинейных поверхностях и в самых значимых, символических частях храма: в куполе, в центральном барабане, парусах (конструктивная особенность ЛЮБОГО православного храма, их всегда 4, и изображены на них 4 евангелиста). Мозаики изображены и центральной алтарной апсиде (в храме есть святилище, оно имеет форму полукруглого святилища, и стена с восточного фасада для людей округлена), мозаики представлены в арках подкупольных столпов.

Какие мозаичные изображения дошли до нас? В куполе изображен Христос Пантократор, это поясное изображение, изображен он в медальоне диаметром 3,5 м. Находится изображение на высоте 25 м. Вот там-то и и помещается на 1 дм² до 200 кубиков смальты. В барабане представлены апостолы, там 12 окон, а простенков 12. Там удобно изобразить 12 апостолов. Сохранилась лишь полуфигура апостола Павла. В парусах частично сохранились евангелисты. А вот что сохранилось в алтаре? В верхней части алтаря представлено изображение богоматери Оранты (молящейся – богоматери в молении). Это самое крупное мозаичное изображение Софии Киевской – размеры 5,5 м. И там тоже на одном дм² встречается до 200 кубиков смальты. Здесь же изображена многофигурная композиция причащения Христом Апостолов. В центре престол, Христос изображен дважды с двух сторон, в повороте влево и вправо. В самой нижней части алтаря апсиды, между окнами, изображены святители (от слова святость) прямолично, прямо. Святители – выдающиеся деятели христианской церкви (патриархи, митрополиты) и создатели литургии, чина службы, созданного в 4 веке иерархами церкви, которые позже были канонизированы – Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов. Их, конечно, больше. Алтарь тогда от молящихся не был закрыт. На арках подкупольных столпов в медальонах представлены раннехристианские мученики, но здесь выбраны те раннехристианские мученики, которые имели одно социальное положение (воины) и одновременно погибли – 40 Сивастийских мучеников. Их собственный военачальник, пытаясь отвратить от веры в Христа, поместил раздетыми в горах на замерзающее озеро, они от холода замерзли. Наконец, на столпах перед алтарем, представлена композиция благовещения: на северном столпе архангел Гавриил, на южном – Богоматерь.

Фактически, все храмовое пространство объединено общением, взаимодействием разных персонажей. Имена мозаичников-греков неизвестны, как неизвестно большинство древнерусских мастеров. Но по особенностям стиля исследователи считают, что бригада состояла из 8 человек. Они были разного уровня, художественный почерк оказывается индивидуальным, как и почерк. Что касается русских мастеров, то при этой работе они, наверное, должны были быть помощниками, учиться у греков и помогать им (следующие известные нам мозаики будут выполнены, видимо, русскими мастерами).

Фрески в Софии Киевской занимают большую часть плоскости поверхности храма. Создавались они и при жизни, и после смерти Ярослава, и располагаются они, прежде всего, в двух частях центрального алтаря (а алтарь 3-частный – в центральном алтаре декор, а жертвенник (север) и дьяконник (с юга) покрыты фресками). В Софии киевской жертвенник и дъяконник также имели свои алтари и престолы. Жертвенник центрального алтаря посвящен Петру и Павлу, и фрески с изображением их деяний. Дьяконник посвящен родителям богоматери Иакиму и Анне, потому там апокрифы из жития Богоматери. В храме фрески располагаются в соответствии с системой росписи православного храма на сенах и на столпах (воины и иные разные мученики). В Софии есть еще одно очень любопытное явление, одна деталь, которая отличает храм. Дело в том, что в верхней части западной стены была изображена сцена моления семейства Ярослава мудрого Христу. И эта фреска опять-таки придает храму русскую особенность.

Строго говоря, изображении заказчиков храма или императора в молении Христу – явление византийская, и в Константинопольской Софии такие изображения присутствуют. Нонеобычно то, что в композиции представлено все семейство Ярослава: его жена, дочери, сыновья, Владимир Святой, княгиня Ольга. Очень важная особенность в том, что композиция эта симметрична. Эта композиция располагается и на стене хор. Молящиеся в храме видели и князя на хорах, и на стене хор под ним его изображение. Больше того, тут есть замечательное умение художников осмыслять пространство храма (этого теперь нет: пространство всегда раздроблено, оно не мыслится цельным). Это пространство располагается ровно в том ярусе, где в центральной апсиде изображены апостолы, идущие к Христу за причастием. То есть, место расположения фрески, ярус фрески, все это – крайне необычное явление.

И еще одни необычные фрески светского содержания, которые располагаются не в храме, а в лествичных башнях. Мы знаем, что князь, княгиня и их окружения поднимались по западным лестницам  на хоры, не входя в храм. Левая северная башня была отведена для женской части двора. На стенах башни представлены сюжеты развлечений Ромейского императорского дома и вообще жителей империи – конные бега, можно сказать, что это даже повседневная жизнь императорского конного двора – ипподром. На южной, мужской башне, для князя, дружинников, бояр, представлены сцены развлечения русских князей – сцены охоты: изображения всадника, убивающего копьем медведя, сцены сражения воинов. Самое интересное – изображение великокняжеского оркестра, которые присутствовали уже при многих дворах Европы. Центральным инструментом в нем был орган, также были различные духовые и струнные инструменты. То есть в двух лестничных башнях, которые не были храмовым пространством, изображались стены повседневности. София Киевская благодаря своей необычности, сразу стала центром и жизни Киева, и гордостью Киева и Ярослава, она в форме искусства и архитектурных особенностей, своей живописи, свидетельствовала понимание Ярославом места Руси в тогдашней жизни. При князе Ярославе создавалось много сооружений: киевские монастыри, золотые ворота, укрепления, при наследниках Ярослава в Киеве строительство продолжалось.

1108 – в Киеве по заказу князя Святослава был построен храм Архангела Михаила (Златоверхий собор). Перед взрывом храма в 1936 реставраторы сняли со стены 1 мозаичную композицию – композицию причащения, где апостолы идут к Христу за причастием, сцена Евхаристии, она находится в Софии Киевской. 1 изображение – святого воина Дмитрия Салунского – находится в Третьяковской галерее. Храм сейчас восстановлен, но древние мозаики не восстановить! Нигде более кроме Киева 11-12 веков мозаики не создавались, техника слишком дорогостоящая и трудоемкая.

После смерти Владимира Мономаха – внука Ярослава – значение Киева стало падать, и на протяжении 12 века другие центры – Новгород и Владимир – стали ведущими. Начался процесс дробления Руси, разделения на фактически самостоятельные государства, который, с одной стороны,  ослаблял Русь перед лицом внешних врагов, но, с другой, способствовал ее развитию в области культуры. В 12 веке Киев уже не был центром Руси, очень важными, самостоятельными, независимыми центрами стали Новгород и Владимир. Новгород был оппозиционен Киеву, новгородцы были объектом пристального внимания киевских князей. И сразу после крещения Киева Владимир крестил и Новгород.